PANDANGAN IMAM ASY-SYAFI'I SOAL MASTURBASI

  A. Imam Asy-Syafi'i dan Pemikirannya

1. Perjalanan Hidup Imam asy-Syāfi'i 

Imām al-Syāfi’i sebagai pendiri mazhab Syafi’i nama lengkapnya Muhammad bin Idris al-Syafi’i al-Quraisyi. Dilahirkan di desa Gazah Palestina pada tahun 150 H / 767 M. Dan ia wafat di Mesir pada tahun 204 H / 819 M. Silsilah ia dengan Nabi Muhammad bertemu pada datuk mereka, Abdul al-Manaf. Jelasnya adalah Muhammad bin Idris bin al-‘Abbas ibn ‘Abbas ibn ‘Usman Ibn Syāfi’i ibn al-Syu’aib ibn ‘Ubaid ibn Ali Yazid ibn Hasyim ibn Mutalib ibn Abdul al-Manaf datuk Nabi Muhammad  S.A.W.[1]

Syafi’i ibn as-Syua’ib adalah yang menjadi nisbat al-Syafi’i Ibnu al-Syua’ib bertemu Nabi pada masa kecilnya dan ayahnya masuk Islam pada saat perang Badar.[2] Jadi Imam al-Syafi’i adalah keturunan Quraisy, tetapi ibunya bukan dari keturunan Quraisy tetapi berasal dari suku ‘Ad (dari Yaman), bukan keturunan ‘Alawiyyah.[3]

Sejak dilahirkan Imām al-Syāfi’i sudah menjadi yatim,  pengasuhan dan bimbingan waktu kecil adalah di bawah sang ibu. Sejak kecil Imam al-Syafi'i sudah menampakkan kecintaan dan kecerdasannya. Hal ini terlihat dengan kemampuannya menghafal al-Qur’an sejak usia 7 tahun, proses belajar pertama ia pergi ke daerah Huzail (pedalaman) yang mana merupakan tempat orang-orang yang paling ahli dalam bahasa Arab. Imām al-Syāfi’i menimba ilmu dengan berbagai guru, baik yang berkaitan dengan syi’ir-syi’ir, tata bahasa maupun sastra-sastra Arab. Maka tak heran dia sangat ahli dalam kebahasaan ‘Arab.[4]

Ketika umur Imām al-Syāfi’i mencapai 2 tahun, ibunya membawa ke Hijaz dan keqabilahnya yaitu penduduk Yaman, karena ibunya Fatimah merupakan keturunan dari suku Azdiyah dan tinggal di suku tersebut. Akan tetapi ketika umurnya mendekati usia 10 tahun, ibunya khawatir kalau nasab anaknya yang mulia dari suku Quraisy akan dilupakan dan dihilangkannya, sehingga ibunya membawa al-Syafi’i ke Mekkah. Perpindahan ini dilatarbelakangi oleh beberapa hal yaitu:

1.      Mekkah adalah tanah kelahiran bapak dan nenek moyang Imam al-Syafi’i. Maka ibunya ingin anaknya dibesarkan diantara keluarga ayahnya yang mempunyai kedudukan sosial yang terpandang dan mendapat berbagai fasilitas dari Bait al-Mal, karena administrasi pemerintahan pada waktu itu memang menyediakan tunjangan khusus bagi segenap anggota keluarga Quraisy dari keturunan Hasyim dan Mutalib yaitu keluarga dekat Nabi s.a.w.

2.      Karena kota Mekkah merupakan tempat ‘ulama, fuqaha’, syu’ara dan udaba’ sehingga Imām al-Syāfi’i dapat berkembang dalam bahasa Arab yang murni dan mengambil cabang-cabang keilmuan yang dikehendaki. Walaupun Yaman dan Palestina itu lebih utama bagi ibunya karena daerah kaumnya yaitu Azdiyah.[5]

2.   Pendidikan, Pengembaraan dan Karirnya

Imām al-Syāfi’i memulai kegiatannya menuntut ilmu sejak masa kecilya di Mekkah. Walaupun ia dibesarkan sebagai anak yatim piatu dalam asuhan ibunya serta hidup dalam kekurangan dan kesempitan, akan tetapi semangat untuk menuntut ilmunya tidak pudar. Si ibu, Fatimah, mengirimkan al-Syafi’i untuk belajar ke Kuttab (semacam taman kanak-kanak). Dengan kemaunnya yang keras dan dorongan dari ibunya, ia mendatangi para ulama dan menulis apa yang bermanfaat mengenai hal-hal  yang penting.[6]

Dari pengembaraan ilmiah yang telah dilakukan Imām al-Syāfi’i dapat mengenal berbagai macam ilmu pengetahuan yang dikembangkan oleh para ‘ulama’, mulai pemikiran ‘ulama’ yang didasarkan pada hadis maupun ra’yu, tetapi ia banyak dipengaruhi oleh corak pemikiran Irak yang dijadikan dasar pengembangan mazhabnya pertama kali di Mekkah, yaitu dengan mengaktifkan kembali halaqah di Masjid al-Haram.[7]

Untuk pendalaman hadis Imām al-Syāfi’i pergi ke Madinah  untuk berguru kepada Imam Malik bin Anas. Ia mampu menyelesaikan pendidikan dengan baik, hal ini dibuktikan dengan kemampuan menghafal kitab al-Muwatta’ karya Imam Malik yang dibaca dengan di depan sang guru, hal ini membuat kekaguman tersendiri bagi Imam Malik.[8]

Karena merasa masih harus memperdalam pengetahuannya, Imam al-Syafi’i kemudian  pergi ke Irak, untuk memperdalam lagi ilmu fiqh, kepada para murid Imam Abu Hanifah yang masih ada, dalam perantauannya tersebut, ia sempat mengunjungi Persia dan beberapa tempat lain.[9] Pada waktu itu ia menyusun kitab usul fiqh yang pertama dalam Islam yaitu “al-Risalah”.

Sebagai pecinta ilmu, Imām al-Syāfi’i mempunyai banyak guru, begitu banyaknya guru Imam Syafi’i sehingga Imam ibn Hajar al-Asqalani menyusun satu buku khusus yang bernama Tawali al-Tasib yang di dalamnya disebut nama-nama ‘ulama’ yang pernah menjadi guru Imam Syafi’i, antara lain: Imam Muslim bin Kholid, Imam Ibrahim in Sa’id, Imam Sufyan bin Uyainah, Imam Malik bin Anas, Imam Ibrahim bin Muhammad, Imam Yahya bin Hasan, Imam Waqi’, Imam Fudail bin Iyad.[10]

Aktivitas dibidang pendidikan dimulai dengan mengajar di Madinah dan menjadi asisten Imam Malik. Waktu itu usianya sekitar 29 tahun. Sebagai ‘ulama’ fiqh namanya mulai dikenal, muridnya pun berdatangan dari berbagai penjuru wilayah Islam. Selain sebagai ulama fiqh iapun dikenal sebagai ‘ulama' ahli hadis, tafsir, bahasa dan sastra Arab, ilmu falak, ilmu usul dan ilmu tarikh.[11]

Imām al-Syāfi’i digelari Nasir al-Sunnah artinya pembela Sunnah atau Hadis. Karena sangat menjunjung tinggi Sunnah Nabi Muhammad s.a.w. Sebagaimana ia sangat  memuliakan para ahli hadis. ‘Ulama’ besar Abdul Halim al-Jundi, menulis buku dengan judul, al-Imām al-Syāfi’i, Nasir al-Sunnah wa wadi’ al-Usul. Di dalamnya diuraikan secara rinci bagaimana sikap dan pembelaan Imām al-Syāfi’i terhadap Sunnah. Intinya adalah bahwa Imām al-Syāfi’i sangat mengutamakan Sunnah Nabi s.a.w. dalam melandasi pendapat-pendapat dan ijtihadnya. Karena itu ia sangat berhati-hati dalam menggunakan qiyas.

Menurut al-Imām al-Syāfi’i, qiyas hanya dapat digunakan dalam keadaan terpaksa yaitu dalam masalah mu’amalah (kemasyarakatan) yang tidak didapati nasnya secara pasti dan jelas di dalam al-Qur'an atau Hadis sahih atau tidak dijumpai dalam ijma’ sahabat. Qiyas sama sekali tidak dibenarkan dalam urusan ibadah. Dalam penggunaan qiyas, Imām al-Syāfi’i menegaskan bahwa harus diperhatikan nas-nas al-Qur’an dan Sunnah yang telah ada.[12]

Imām al-Syāfi’i tinggal di Baghdad selama 2 tahun, atas wewenang yang telah diberikan kepadanya oleh sang guru Muslim bin Khalid, seorang ‘ulama’ besar yang menjadi mufti di Mekkah. Ia mengeluarkan fatwa-fatwa selama tinggal di Baghdad, pendapat-pendapat Imām al-Syāfi’i yang difatwakan tersebut dinamakan dengan qaul qadim. Ketika itu pengaruh mazhab Syafi’i mulai tersebar luas dikalangan masyarakat, kemudian untuk sementara waktu dia terpaksa  pergi meninggalkan Baghdad menuju Makkah untuk memenuhi panggilan  hati yang masih haus ilmu pengetahuan.[13]

Pada tahun 198 H. Imam al-Syafi`i kembali ke Baghdad untuk merawat dan mengembangkan benih-benih mazhab yang telah ditebarkan, pada saat itulah pengaruhnya mengalami perkembangan pesat. Hampir tidak ada lapisan masyarakat Baghdad yang tidak tersentuh oleh roda pemikirannya, dan diantara pilar-pilar pendukung mazhab Syafi’i yang masyhur adalah Ahmad bin Hambal (pendiri mazhab Hambali) al-Zafarani, Abu Sur, al-Karabisi, 4 orang inilah yang tercatat sebagai periwayat qaul qadim yang tertuang dalam kitab al-Hujjah.[14]

Kemudian Imam al-Syafi’i merasa terpanggil untuk memperluas lagi mazhabnya,[15] dengan berbekal semangat dan tekad dia mengembara ke negeri Mesir, disana Imām al-Syāfi’i meneliti dan menelaah lebih dalam lagi ketetapan fatwa-fatwa ia selama di Baghdad, kemudian muncullah rumusan-rumusan baru yang kemudian terkenal dengan istilah qaul jadid yang tertulis dalam kitab al-Umm, al-Imla, Mukhtasar Muzanni dan al-Buwaiti. Diantara pendukung dan periwayat qaul jadid yang terkenal adalah: al-Buwaiti, al-Rabi’ al-Jaizi, al-Muradi, al-Harmalah dan ‘Abdullah bin al-Zubair al-Makki.[16]

3.  Guru dan Muridnya

Imam al-Syafi’i pada masa mudanya, waktunya dihabiskan untuk menuntut ilmu pengetahuan di markas-markas ilmu pengetahuan, seperti di kota Mekkah, Madinah, Kufah, Syam dan Mesir. Ia mengembara dari satu tempat ke tempat lain untuk mempelajari ilmu tafsir, fiqh, hadis kepada guru-guru yang banyak tersebar di berbagai pelosok negerinya.

Guru-gurunya yang masyhur antara lain:

      1.  di Mekkah

a.       Muslim bin Khalid al-Zanji

b.      Ismail bin Qastantin

c.       Sufyan bin Uyainah

d.      Sa’ad bin Abi Salim al-Qaddah

e.       Dawud bin Abd. al-Rahman al-Atur

f.       Abd. al-Hamid bin abd. Aziz

  2. di Madinah

a.       Imam Malik bin Anas

b.      Ibrahin bin Sa’ad al-Ansari

c.       Abd. al-Azzi bin Muhammad al-Darudi

d.      Ibrahim bin Abi Yahya al-Aswamiy

e.       Muhammad bin Sa’id

f.       Abdullah bin Nafi’

 3.  di Yaman

a.       Matraf bin Mazin

b.      Hisyam bin Abu Yusuf

c.       ‘Umar bin Abi Salamah

d.      Yahya bin Hasan

4.  di Iraq

a.       Waqi’ bin Jannah

b.      Hamad bin Usamah

c.       Isma’il bin Ulyah

d.      Abd. al-Wahab bin Abd. al-Majid

e.       Muhammad bin Hasan

f.       Qadi bin Yusuf.[17]

Guru-guru tersebut di atas adalah dari berbagai aliran. Misalnya Sufyan bin Uyainah di Mekkah dan Imam Malik bin Anas adalah golongan ahli hadis, di Irak Ia berguru pada golongan dari ahli ra’yi, aliran Imam Hanafi dan di Yaman golongan fiqh aliran mazhab al-Auza’i. Karena bermacam-macam aliran itulah, maka Imam Syafi’i terkenal sebagai imam yang sangat hati-hati dalam menentukan hukum serta ia terkenal sebagai ahli qiyas. Abdul Karim Zaidan menyatakan:

Imam al-Syafi’i melakukan kajian tentang mazhab-mazhab terkenal pada masanya dengan kajian verifikasi, kritis dan membuat perbandingan. Ia pada masa mudanya mengkaji fiqh ahli Mekkah dari Muslim bin Khalid dan lainnya, kemudian mendalaminya kepada Malik bin Anas dan ahli fiqh Madinah hingga ia diperhitungkan termasuk murid Imam Malik dan pengikut madrasah Madinah dan masyhur dengan pensifatan ini hingga ia datang ke Bagdad pertama kali dan mengkaji fiqh Abu Hanifah dan mazhab dari jalur Muhammad bin al-Hasan. Dan karenanya, ia menyimpulkan fiqh Hijaz dan fiqh Irak. Maka ketika pulang ke Mekkah ia mengkaji dengan mendalam dan merenungkannya. Dari sini kelihatan kepribadian Imam al-Syafi’i dengan fiqh yang baru yaitu sintesis dari fiqh ahli Iraq dan ahli Hijaz dan mulai membedah dengan mazhab khusus.[18]

Adapun murid-murid Imam al-Syafi’i tersebar di berbagai negeri, di Mekkah ada Abu Bakar al-Humaidi, Ibrahim bin Muhammad al-‘Abbas, Abu Bakar Muhammad bin Idris, Musa bin Abi al-Jarud, kemudian di Bagdad, diantara muridnya adalah Hasan al-Sa’bah al-Za’farani, al-Husain bin Ali al-Karabisiy, Abu Tur al-Kulbiy dan Ahmad bin Muhammad. Sedangkan di Mesir di antara muridnya adalah al-Buwaiti, Ismail, Muzanni, Muhammad bin ‘Abdullah bin Abd. al-Hakam dan al-Rabi’ bin Sulaiman.[19] Adapun ulama-ulama masyhur yang banyak meriwayatkan hadis-hadisnya diantaranya:

1)      Ahmad bin Khalid al-Khallal yaitu Abu Bakar Ja’far al-Bagdadiy. Hadis-hadisnya banyak meriwayatkan al-Nasa’i dan al-Turmuzi.

2)      Ahmad bin Sinan bin As’ad bin Hibban al-Qatatan, hadisnya banyak diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Nasa’i, Ibnu Majah dan Ibnu Khuzaimah.

3)      Ahmad bin Salih al-Misri, laqabnya Abu Ja’far al–Tabari, al-Hafiz, hadis-hadisnya diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Abu Daud.

4)      Ahmad bin Hambal, penyusun kitab Musnad Ahmad bin Hambal dan pendiri mazhab Hambali.

5)      Ibrahim bin Khalid bin al-Yaman abu Sur al-Kalbiy al-Bagdadiy. Hadisnya banyak diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Ibnu Majah dan Abu Qasim al-Bagawiy.

6)      Isma’il bin Yahya bin Isma’il dengan laqab al-A’immah al-Jalil Abu Ibrahim al-Muzanniy, ‘ulama’ besar yang banyak menyusun naskah dan fatwa Imām al-Syāfi’i dan juga mneyusun hadis beserta sanadnya.

7)      Bahr bin Nasr ibnu Sabiq al-Khuzaimiy yang memperdalam masalah ikhtilaf hadis dari Imām al-Syāfi’i.

8)      Al-Rabi’ bin Sulaiman al-Muradiy. Ia adalah murid utama  Imām al-Syāfi’i di Mesir yang meriwayatkan kitab-kitabnya termasuk menyusun musnad al-Syafi’i, hadisnya banyak diriwayatkan oleh Abu Daud, al-Nasa’iy, Ibnu Majah, dan Abu Zur’ah.

9)      Harmalah bin Yahya bin ‘Abdullah, hadisnya banyak diriwayatkan oleh al-Nasa’i  dan Ibnu Majah.[20]

4.   Karya Ilmiahnya

Sebagai seorang ilmuwan yang multi disipliner, Imam al-Syafi’i memiliki karya ilmiah yang sangat banyak. Menurut riwayat Imam Abu Muhammad al-Hasan bin Muhammad al-Marwaziy – seperti yang dikutip al-Nawawi – bahwa karya ilmiah Imam al-Syafi’i mencapai 113 kitab tentang tafsir, fiqh, kesusastraan ‘arab dan lainnya.[21] Metode Imam al-Syafi’i dalam mengarang buku itu ada yang langsung ditulis oleh ia sendiri ataupun dengan cara mendiktekan kepada murid-muridnya.

Para ahli sejarah berbeda pendapat tentang kapan Imam al-Syafi’i mulai menulis pendapat-pendapat dan pemikiran-pemikirannya. Apakah ketika ia berada di Mekkah atau ketika berada di Bagdad. Menurut riwayat yang masyhur ia mulai menulis karyanya ketika di Mekkah sebelum datang ke Iraq untuk yang kedua kalinya. Karya-karyanya terkenal dengan materi yang luas dan analisa yang dalam khususnya al-Risalah dan al-Umm. Kitab-kitab karya itu antara lain:

1.      Kitab al-Risalah

Al-Risalah, suatu kitab yang khusus membahas tentang usul fiqh dan merupakan buku pertama yang ditulis ‘ulama’ dalam bidang usul fiqh. Kitab ini disusun dua kali, Pertama ketika Imam al-Syafi’i ada di Baghdad yang kemudian dikenal dengan al-Risalah al-Qodimah, yang kedua ketika ia berada di Mesir dikenal dengan al-Risalah al-Jadidah. Namun yang sampai kepada kita sekarang adalah risalah yang kedua.[22]

Imām al-Syāfi’i tidak memberikan nama kitab tersebut dengan al-Risalah., ia hanya menyebutnya dengan al-Kitab (kitab ini), kitabiy (kitabku) dan kitabuna (kitab kami). Kitab ini dinamai al-Risalah karena kitab ini dikirimkan  oleh Imām al-Syāfi’i dari Baghdad kepada Abd. al-Rahman bin Mahdi yang berada di Mekkah.[23]

Kitab al-Risalah al-Qadimah ditulis oleh Imām al-Syāfi’i di Mekkah dan baru disempurnakan ketika di Baghdad kemudian dikirimkan oleh Ibnu al-Mahdi.[24] Dan ketika ia berada di Mesir, ia menyusun lagi kitab al-Risalah ini dengan hafalan atas dasar al-Risalah al-Qodimah yang merupakan al-Risalah yang ada sampai sekarang. Oleh karenanya disebut al-Risalah al-Jadidah (kitab risalah yang baru).[25]

2.  Kitab al-Hujjah

Kitab al-Hujjah termasuk dalam qoul qodim dalam bidang fiqh dan furu’, karena disusun oleh Imām al-Syāfi’i ketika di Bagdad. Isi kitab ini secara umum ditujukan untuk menanggapi pendapat yang dikemukakan oleh ulama Iraq khususnya pendapat Muhammad bin al-Hasan.[26]

Dalam kitab kasyf al-Zunun dikatakan bahwa al-Hujjah karya Imam al-Syafi’i merupakan kitab yang besar disusun ketika ia berada di Iraq. Jika dikatakan pendapat yang lama dari mazhabnya maka maksudnya adalah karya ini.

3.  Kitab al-Mabsut

Al-Mabsut adalah kitab fiqh karya Imām al-Syāfi’i yang diriwayatkan oleh al-Rabi’ bin Sulaiman dan al-Za`faraniy.[27] Namun, Para ‘ulama’ berbeda pendapat tentang apakah al-Mabsut ini merupakan kitab al-Hujjah yang diriwayatkan oleh al-Za`faraniy dari Imam al-Syafi`i di Baghdad ataukah merupakan kitab al-Umm yang diriwayatkan al-Rabi’ dari Imam al-Syafi`i di Mesir atau merupakan kitab lain yang berbeda dari keduanya. Menurut pendapat Imam al-Sayid bin Muhammad bin al-Sayid Ja’far al-Kattaniy bahwa kitab al-Mabsuth bukan kitab al-Hujjah ataupun al-Umm akan tetapi kitab tersendiri dari Imām al-Syāfi’i.[28]

4.  Kitab al-Musnad

Kitab musnad al-Syafi`i merupakan kitab yang berisi riwayat hadis-hadis al-Syafi`i, sistem penyusunan dan pembahasan kitab ini adalah menurut sistematika kitab-kitab fiqh yakni secara berurutan, diawali dengan masalah ‘ibadah, kemudian munakahah, kemudian masalah jihad, kemudian masalah qada’ dan jinayah. Di sana terdapat beberapa hadis yang diselipkan di antara masalah tersebut. Terdiri dari 66 bab dengan istilah “kitab”. Kitab ini jika dibandingkan dengan musnad Ahmad bin Hambal, jumlah hadisnya lebih sedikit, tetapi jika dibandingkan dengan musnad al-Hanafi maka hadisnya lebih banyak. Kitab ini termasuk kitab yang diperhatikan ‘ulama’ hadis pada abad kedua Hijriah dan merupakan kitab hadis pertama yang sampai kepada kita yang menggunakan “mi’yar” ilmu hadis.[29]

5.  Kitab al-Umm

Kitab al-Umm merupakan kitab yang berisi masalah-masalah fiqih yang dibahas berdasarkan pokok-pokok pikiran Imām al-Syāfi’i yang terdapat dalam kitab al-Risalah. Kitab al-Umm ini diriwayatkan oleh al-Rabi’ bin Sulaiman al-Muradiy. Kitab ini terdiri dari 7 jilid dan telah dimasukkan di dalamnya beberapa karangan Imam Syafi’i yang lain yaitu:

a.       Kitab Jami’ al-‘Ilm berisi pembelaan Imām al-Syāfi’i terhadap sunnah Nabi Muhammad s.a.w. Dan kitab Ibhal al-Istihsan berisi bantahan ia terhadap penggunaan istihsan sebagai dasar hujjah.

b.      Kitab al-Radd ‘ala Muhammad bin Hasan, yang berisi bantahan ia terhadap pendapat Muhammad bin Hasan tentang pendapat ‘ulama’ Madinah sebagai dasar hukum.

c.       Kitab Siyar al-Auza’i, yang berisi pembelaan ia terhadap pembahasan Imam Auza’i.[30]

B. Metode Istidlal dan Pola Pemikiran Imām al-Syāfi’i dalam Menetapkan Hukum Islam

Dalam mengistinbathkan (mengambil dan menetapkan) suatu hukum, Imām al-Syāfi’i   dalam bukunya al-Risalah menjelaskan. Bahwa ia memakai lima dasar: al-Qur'an, Sunnah, Ijma’, Qiyas dan Istidlal. Kelima dasar ini yang kemudian dikenal sebagai dasar-dasar mazhab Syafi’i. Dasar pertama dan utama dalam menetapkan hukum adalah al-Qur’an, kalau suatu masalah tidak menghendaki makna lafzi barulah ia mengambil makna majazi (kiasan), kalau dalam al-Qur'an tidak ditemukan hukumnya, ia beralih pada Sunnah Nabi s.a.w. Sunnah yang dipakai adalah Sunnah yang nilai kuantitasnya mutawatir (perawinya banyak) maupun ahad (perawinya satu orang), Sunnah yang nilai kualitasnya sahih maupun hasan, bahkan sunnah da`if.

Adapun syarat-syarat untuk semua sunnah da`if adalah: tidak terlalu lemah, dibenarkan oleh kaidah umum atau dasar kulli (umum) dari nas, tidak bertentangan dengan dalil yang kuat atau sahih dan hadis tersebut bukan untuk menetapkan halal dan haram atau masalah keimanan, melainkan sekedar untuk keutamaan amal (fada’il al-‘amal) atau untuk himbauan (targib) dan anjuran (tarhib).[31]

Dalam pandangan Imām al-Syāfi’i hadis mempunyai kedudukan yang begitu tinggi bahkan disebut-sebut salah seorang yang meletakkan  hadis setingkat dengan al-Qur'an dalam kedudukannya sebagai sumber hukum Islam yang harus diamalkan. Karena, menurutnya, hadis itu mempunyai kaitan yang sangat erat  dengan al-Qur'an. Bahkan menurutnya, setiap hukum yang ditetapkan Rasulullah s.a.w. pada hakikatnya merupakan hasil pemahaman yang ia peroleh dari memahami al-Qur'an.[32]

Satu hal yang perlu diketahui bahwa Imām al-Syāfi’i tidak bersikap fanatik terhadap pendapat-pendapatnya, hal ini nampak pada suatu ketika ia pernah berkata: “Demi Allah aku tidak peduli apakah kebenaran itu nampak melalui lidahku atau melalui lidah orang lain.”[33]

Adapun penjelasan dari masing-masing sumber hukum tersebut adalah sebagai berikut:

1.  Al-Qur’an

Sebagaimana imam-imam lainya Imām al-Syāfi’i menempatkan al-Qur’an pada urutan pertama, karena tidak ada sesuatu kekuatan pun yang dapat menolak keontetikan al-Qur’an. Sekalipun sebagian hukumnya harus diakui masih ada yang bersifat zanni, sehingga dalam penafsirannya terdapat perbedaan pendapat.

Dalam pemahaman Imām al-Syāfi’i atas al-Qur’an, ia memperkenalkan konsep al-bayan. Melalui konsep al-bayan ini, ia kemudian mengklafikasikan dilalah nas atas ‘amm dan khas. Sehingga ada dilalah `amm dengan maksud `amm, ada pula dilalah ‘amm dengan dua maksud ‘amm dan khas, dan ada pula dilalah ‘amm dengan maksud khas.

Klasifikasi lain adalah dilalah tertentu yang maknanya ditentukan oleh konteksnya, ada juga dilalah yang redaksinya menunjuk arti implisit bukan eksplisit, bahkan ada pernyataan ‘amm yang secara spesifik ditunjukkan oleh sunnah bahwa maksudnya khusus.[34]

2.  Al-Sunnah

Menurut Imam al-Syafi`i yang dimaksud adalah al-Hadis.[35] Al-Sunnah selain sebagai sumber yang kedua setelah al-Qur’an juga sebagai pelengkap yang menginterpretasikan isi kandungan al-Qur’an, sehingga kedudukan al-Sunnah atas al-Qur’an sebagai berikut:

1. Ta`kid, menguatkan dan mengokohkan al-Qur’an.
2. Tabyin, menjelaskan maksud nas al-Qur’an.
3. Tasbit, menetapkan hukum yang tidak ada ketentuan nasnya dalam al-Qur’an.[36]
4. Dilalah-dilalah al-Sunnah meskipun hukumnya berdiri sendiri tidak ada yang bertentangan dengan dilalah nas al-Qur’an, karena al-Sunnah selain bersumber pada wahyu juga ada faktor lain yang menyebabkan keontetikkan al-Sunnah yaitu terpeliharanya Nabi dari dosa dan kekeliruan sejak kecil.

Dalam implementasinya, Imām al-Syāfi’i memakai metode, apabila di dalam al-Qur’an tidak ditemukan dalil yang dicari maka menggunakan hadis mutawatir. Namun jika tidak ditemukan dalam hadis mutawatir baru ia menggunakan hadis ahad. Meskipun begitu, ia tidak menempatkan hadis ahad sejajar dengan al-Qur’an dan juga hadis mutawatir.

Imām al-Syāfi’i menerima hadis ahad mensyaratkan harus memenuhi beberapa hal sebagai berikut:

a.       Perawi dapat dipercaya keagamaannya dan juga tidak menerima hadis dari orang yang tidak dipercaya.

b.      Perawinya dabit.

c.       Perawinya berakal dalam artinya bisa memahami apa yang diriwayatkan.

d.      Hadis yang diriwayatkan tidak menyalahi ahli hadis yang juga meriwayatkan.

Dalam masalah hadis mursal Imām al-Syāfi’i   menetapkan dua syarat:

a.       Mursal yang disampaikan oleh tabi`in yang berjumpa dengan sahabat.

b.      Ada petunjuk yang menguatkan sanad mursal itu.[37]

Adapun dalam menanggapi pertentangan al-Sunnah dengan al-Sunnah Imam  al-Syafi’i membagi kepada dua bagian:

a.      Ikhtilaf yang dapat diketahui nasikh-mansukhnya, maka diamalkanlah yang nasikh.

b.      Ikhtilaf yang tidak dikeahui nasikh-mansukhnya.

Dalam ikhtilaf yang terakhir di atas, Imam al-Syafi’i membaginya dalam dua kategori:

a.       Ikhtilaf yang dapat dipertemukan.

b.      Ikhtilaf yang tidak dapat dipertemukan.

Adapun jika terjadi suatu pertentangan yang tidak dapat dipertemukan, dalam hal ini, ia menempuh cara berikut ini:

a.       Menentukan mana yang lebih dulu dan mana yang baru kemudian, dan yang  terdahulu dianggap mansukh, sehingga harus dapat diketahui asbab al-wurudnya.

b.      Jika tidak diketemukan maka harus dipilih salah satu yang terkuat berdasarkan sanad-sanadnya.[38]

3.   Ijma’

Ijma’ menurut Imām al-Syāfi’i adalah kesepakatan para ‘ulama’ diseluruh dunia Islam, bukan hanya disuatu negeri tertentu dan bukan pula ijma` kaum tertentu saja. Namun Imam al-Syafi`i tetap berpedoman bahwa ijma` sahabat adalah ijma’ yang paling kuat.

Imām al-Syāfi’i mendefinisikan ijma’ sebagai konsensus ulama dimasa tertentu atas suatu perkara berdasarkan riwayat Rasul. Karena menurutnya mereka tidak mungkin sepakat dalam perkara yang bertentangan dengan al-Sunnah.[39]

Imām al-Syāfi’i membagi ijma’ menjadi dua yaitu ijma’ sarih dan ijma’ sukuti. Namum yang paling diterima olehnya adalah ijma’ sarih sebagai dalil hukum. Hal ini menurutnya, dikarenakan kesepakatan itu disandarkan kepada nas, dan berasal dari secara tegas dan jelas sehingga tidak mengandung keraguan. Sedangkan ijma’ sukuti ditolaknya karena tidak merupakan kesepakatan semua mujtahid. Dan diamnya mujtahid menurutnya, belum tentu mengindikasikan persetujuannya.

Melihat kondisi kehidupan para ulama dimasanya yang telah terjadi ikhtilaf dikalangan mereka, maka menurutnya, ijma` hanya terjadi dalam pokok-pokok fardu dan yang telah mempunyai dasar atau sumber hukum.[40]

4.  Qiyas

Muhammad Abu Zahrah menjelaskan bahwa ulama yang pertama kali mengkaji qiyas (merumuskan kaidah-kaidah dan dasar-dasarnya) adalah Imām al-Syāfi’i.[41] Dengan demikian Imām al-Syāfi’i menjadikan qiyas sebagai hujjah ke empat setelah al-Qur’an, as-Sunnah, dan ijma’ dalam menetapkan hukum Islam.[42] Ia menempatkan qiyas setelah ijma`, karena ijma’ merupakan ijtihad kolektif sedangkan qiyas merupakan ijtihad individual.

Syarat-syarat qiyas yang dapat diamalkan menurut Imām al-Syāfi’i   adalah sebagai berikut:

a.       Orang itu harus mengetahui dan mengusai bahasa arab.

b.      Mengetahui hukum al-Qur’an, faraid, uslub, nasikh-mansukh, ‘amm-khas, dan petunjuk dilalah nas.

c.       Mengetahui Sunnah, qaul sahabat, ijma` dan ikhtilaf dikalangan ulama.

d.      Mempunyai pikiran sehat dan prediksi bagus, sehingga mampu membedakan masalah-masalah yang mirip hukumnya.[43]

5.  Istidlal

Bila Imām al-Syāfi’i tidak mendapatkan keputusan hukum dari ijma` dan tidak ada jalan dari qiyas, maka barulah ia mengambil dengan jalan istidlal, mencari alasan, bersandarkan atas kaidah-kaidah agama, meski itu dari ahli kitab yang terakhir yang disebut “syar`u man qablana” dan tidak sekali-kali mempergunakan pendapat atau buah pikiran manusia, juga ia tidak mau mengambil hukum dengan cara istihsan, seperti yang biasa dikerjakan oleh ulama dari pengikut Imam Abu Hanifah di Bagdad dan lain-lainnya.[44]

C.  Pendapat Imām al-Syāfi’i   Tentang Masturbasi/ Onani/ Istimna’

Mengenai hukum masturbasi/ onani atau yang dikenal syari’at dengan istimna’, ulama sudah banyak yang memperbincangkannya. Salah satunya Imām al-Syāfi’i. Beliau menyatakan haramnya onani atau istimna’. Dasarnya adalah firman Allah swt. :

والذين هم لفروجهم حفظون (5) الا على ازواجهم اوماملكت ايمانهم فانهم غيرملومين (6)[45]

Argumen beliau, “Karena perbuatan itu (onani) tidak termasuk dari dua hal yang disebutkan dalam ayat di atas.” Dua hal yang dimaksudkan beliau adalah berjima’ dengan isteri dan budak.

Firman Allah swt. di ayat selanjutnya semakin menguatkan hal tersebut.

فمن ابتغى وراء ذلك فأولائك هم العادون (7) [46]  

Di antara sifat mulia dari orang-orang yang beriman disebutkan dalam surat al-Mukminun ayat lima sampai tujuh. Mereka memelihara kemaluannya. Tak mengumbarnya sembarangan atau disalurkan pada jalur menyimpang. Bahkan mereka menyalurkan kebutuhan biologisnya hanya kepada isteri pendamping mereka. Atau kalau tidak kepada budak-budak wanita yang mereka punya. Dua tempat inilah pilihan aman yang diperbolehkan. Sedangkan onani? Tak tercantum dalam ayat ini. Karena itu ia termasuk kategori firman Allah swt. dalam surat al-Mukminun ayat tujuh, yaitu mencari di balik hubungan resmi. Orang yang seperti ini termasuk orang yang melampaui batas.

Makanya Imām al-Syāfi’i mengatakan, “Maka tidak dibolehkan melakukan jima’ kecuali dengan para isteri dan budak-budak yang dimiliki. Juga tidak dibolehkan melakukan istimna’(onani).[47]

---

[1] Abd. al-Rahim al-Asnawi Ijmal al-Din, Tabaqat al-Syafi’iyyah,  (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1987), hlm. 18.

[2] M. Abu Zahrah, al-Syafi'i Hayatuhu wa Asruhu Ara’uhu wa Fiqhuh, cet. ke-2 (Beirut: Dar al-Fikr, 1948), hlm. 16-17.

[3] Ibid.,  hlm. 17. akan tetapi Munawwar Cholil cenderung pada riwayat yang mengatakan bahwa ibunya berasal dari keturunan ‘Alawiyyah. Lihat Munawwar Cholil, Biografi Empat Serangkai Imam Mazhab, cet. ke-9, (Jakarta: Bulan Bintang, 1955),  hlm. 200.

[4] Wahbah al-Zuhaili, Fiqh al-Islam wa Adillatuh,  (Beirut: Dar al-Fikr, 1989),  I : 35.

[5] A. Nahrawi A.S. al-Imām al-Syāfi’i fi Mazahibihi al-Qadim wa al-Jadid, diterbitkan oleh pengarangnya untuk kalangan terbatas, 1994, hlm. 29. Dan Ali Yafie. Menggagas Fiqih Sosial,  (Bandung: Mizan, 1995),  hlm. 40.

[6] Abd. al-Ganiy al-Daqir, al-Imām al-Syāfi’i Faqih al-Sunnah al-Akbar, (Dimsyik: Dar al-Qalam, 1990), hlm. 54.

[7] M. Abu Zahrah, al-Syafi’i…, hlm. 28.

[8] Khudari Beik, Tarikh al-Tasyri al-Islamiy, (Indonesia: Dar Ihya wa al-Kutub al-‘Arabiyyah, 1981), hlm. 251.

[9] Muhammad Jawad Mughniyyah, Fiqh Lima Mazhab, cet. ke-2  (Jakarta: PT. Lentera Basritama, 2001),  hlm. xxix.

[10] Tim Penyusun, Ensiklopedi Islam, cet ke-3 (Jakarta: PT. Ichtiar Baru, Van Hoeve, 1994), IV: 328.

[11] Ibid., hlm.328. Lihat pula M. Abu Zahrah, Tarikh al-Mazahib, hlm. 449, dan Khudari Beik¸ Tarikh Tasyri’ al-Islamiy,  hlm. 253.

[12] Tim Penyusun, Ensiklopedi…, IV: 329.

[13] Ibid. ,  hlm. 328. Lihat pula Khudari Beik, Tarikh at-Tasyri al-Islamiy, hlm. 253-254.

[14] Tim Penyusun, Mengenal Istilah dan Rumus Fuqaha, (Kediri: MHM, 1997),
hlm. 112-113.

[15] Sebenarnya kepergian Imām al-Syāfi’i   ke Mesir atas permintaan wali negeri Mesir, ‘Abbas bin Musa untuk memberikan pengajaran di Masjid ‘Amr bin As. Hal ini buat al-Syafi’i dirasa cukup berat, karena harus meninggalkan banyak murid di Baghdad. Dan pengajaran di Mesir dilakukan siang hari di Masjid dan  malam hari dilakukan di rumahnya. Lihat Ensiklopedi Islam, Tim Penyusun, cet. ke-3  (Jakarta: PT. Ichtiar baru, Van Houve, 1994), IV: 328.

[16] Tim Penyusun, Mengenal Istilah dan Rumus Fuqoha,  hlm. 113.

[17] Siradjuddin Abbas, Sejarah dan Keagungan Mazhab Syafi’i  (Jakarta: Pustaka Tarbiyah, 1994), hlm. 18.

[18] Abd. al-sKarim Zaidan, al-Madkhal li Dirasah al-Syari`ah al-Islamiyyah, (Beirut: Muassasah Risalah, 1989), hlm. 140-141.

[19] A. Al-Syurbasi, al-Aimmah al-Arba`ah, alih bahasa Jalil Huda dan A. Ahmadi, (Jakarta: PT. Bumi Aksara, 1993), hlm.151-152.

[20] Taj al-Din al-Subkiy, Thabaqoh al-Syafi’iyyah al-Kurba, (Mesir: al-Hasyimiyyah, t.t.), hlm. 186-276.

[21] Abi Zakariya Muhyidin al-Nawawi, Tahzib al-Asma’ wa al-Lugat, (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t.t.), hlm. 53.

[22] A. Nahrawi A. S. Al-Imām al-Syāfi’i fi Mazahibih al-Qadim wa al-Jadid, diterbitkan oleh pengarangnya untuk kalangan terbatas, 1994, hlm. 716.

[23] Al-Syafi`i, al-Risalah, ditahqiq oleh  A. M. Syakir, (Mesir: Mustafa Babiy al-Halabiy, 1940), hlm.12.

[24] Abu Zahrah,  al-Imām al-Syāfi’i Hayatuhu wa Asruhu Ara’uhu wa fiqhuhu, (Mesir: Dar al-Fikr al-‘Arabiyy, t.t. ), hlm. 27.

[25] Al-Syafi`i, al-Risalah, hlm.11.

[26] A. Nahrawi A. S., al-Imam…, hlm. 712.

[27] Ibid., hlm. 713.

[28] Ibid., hlm. 714.

[29] A. Nahrawi A. S., Al-Imam…, hlm. 210.

[30] Muslim Ibrahim dan Zufran Sabrie, Pengantar  fiqh Muqaran, (ttp.: Erlangga, 1989), hlm. 99.

[31] Muhammad bin Idris al-Syafi’i, al-Risalah, (Beirut:  Dar al-Fikr, t.t.). hlm. 508.

[32] Ibid., hlm. 508.

[33] Yusuf al-Qardawi, Fiqh Perbedaan Pendapat antar Gerakan Islam, cet. ke-4 (Jakarta: Rabbani Press, 2002), hlm. 190.

[34] M. Idris al-Syafi`i, al-Risalah, (Beirut: Dar al-Fikr, t.t.) hlm.21-23.

[35] Ibid., hlm. 180.

[36] Ibid, hlm. 190.

[37] Huzaimah T.Y., Pengantar Perbandigan Mazhab, (Jakarta: logos Wacana Ilmu,1999), hlm. 130.

[38] Ibid., hlm. 130.

[39] Muhammad bin Idris al-Syafi`i, al-Risalah, hlm.472.

[40] T.M.  Hasbi al-Shidieqy, Pokok-Pokok Pegangan Imam Mazhab, (Semarang: PT. Pustaka Rizqi Putra), hlm. 28.

[41] Abu Zahrah, al-Syafi`i  Hayatuhu wa Asruhu wa Ara’uhu wa Fiqhuhu, (Beirut: Dar al-Fikr, 1418 H. / 1997), hlm.298.

[42] Huzaimah T.Y., Pengantar…, hlm. 130.

[43] M. Idris al-Syafi`i, Risalah, hlm.510-511.

[44] Moenawir Chalil, Biografi Empat Serangkai Imam Mazhab, (Jakarta: Bulan Bintang, 1995), hlm. 245.

[45] Q.S. al-Mu’minun (23): 5 - 6.

[46] Q.S. al-Mu’minun (23): 7.

[47] Majalah Remaja Islami "el-Fata", Jika Seks………., Edisi 11/ III/ 2003,  hlm. 18.